請問仁波切:
以目前學習到上士道法類,對我們來說,比較困難的並不是文字上的解釋,而是在聽懂書本上所詮釋的大悲心,如同隔靴搔癢般,在心中生不起大悲心的覺受,這種覺受該如何生起?從我現在的起始點到生起大悲心之間似乎有一個很大的空洞,該如何調整?例如仁波切提到:「捨世間心,修菩提心」時,我認為這兩者一定相違,請仁波切給我們一些建議,該如何在「捨世間心」上努力?
仁波切回答:
首先,應該先意識到這是我們習慣性的問題,因為我們長久串習我愛執的關係,我們都會認為「自己」比較重要,或者是與自己有關聯的人比較重要,例如:自己的親人。但我們對於不是自己的親人,或者與自己無關的人,就不會太去在意、太去在乎,在這樣的一種心情狀態下,我們要策發起利他的心是相當困難的。所以在聽聞到上士道的內涵「為了一切有情」時,在聽的過程,我們會覺得這離自己的心非常遙遠,會有這樣的疑問產生。
實際上,會覺得離自己的心遙遠,是因為我們已經太習慣只考慮到自己個人而已,不會去考慮到他人。我們應該思惟,長久以來只是為了自己,難道我的生命就會有更多的好處嗎?或者是說:有更多的收穫嗎?如果我們學習菩薩如何去利益他人的話,會不會在我們的生命中有更多的收穫?如同在之前上士道的內涵有提到:能不退墮到小乘道,是因為有考慮到獲得無上菩提是最殊勝的自利,如此一來就不會退墮到小乘道。
同樣的,我們不論是為了自己或者是為了他人二者當中,也可以藉由勝利及過患去思惟,無始以來直到現在,我們為了自己仍然處於輪迴當中不斷的受苦;佛從無始以來為了他人,最後成就無上菩提,也不用在輪迴當中受苦。或許現在我們看起來仍然想要追求自利,他人跟我無關,所以大乘法才會離自己很遙遠,這樣的一種思惟方式及慣性,是非常短視近利的,而且只是一種慣性,這種慣性是不理性的。
當我們在學習佛法時,就是要藉由很多的理由去思惟,例如:當我們覺得自己的親人比較重要,漠視不是自己的親人時,應該想想:當我們這一生往生之後,這一生的親人跟我們就毫無關係了,到了下一世,我們又會覺得下一世的親人對我們來說比較重要,從無始以來我們的每一生,我們都用同樣的心態去面對,我們為何會對於自己的親人比較重視而漠視不是自己的親人呢?這樣的思惟完全不合理,我們只是習慣性地認為,此世的親人是跟我們比較接近的人而重視;對於不是自己的親人漠視,實際上從無始以來在輪迴中這麼久的時間,這一生死歿後還有下一生,為何只重視這一生的親友?這些都要用很多的理由慢慢去思惟,慢慢去思惟後,我們才會慢慢棄捨著眼於自己、著眼於現世的心。
長久以來我們都在串習自己比較重要,這可以說是我愛執。